《论语》中有教无类的意思

 生活杂谈     |      2020-01-15 15:41
往往,我们自以为读懂了经典。
往往,我们自以为读懂了经典。
往往,我们因为不懂文字而读不懂经典。
往往,我们没有理解作者原意,尚不如不读。
《论语》有言:有教无类。
在论语里,记录的多是孔子平时的一些只言片语,很多经典的话语都是孤立存在,缺少上下文语境的相互印证,所以自古以来不同的人给出不同的解释,比如“有教无类”就是这样的情况。但是,当时说话时,当时成书时,必然只有一个意思,我们读书,就要读出那个究竟的语义。

有教无类的意思
“有教无类”通常有以下解读:
A:与因材施教意思一样,根据不同的学生,不同的天质和特点,老师选择与之相对应的方法,进行针对性地教学。
B:视一切人平等,不管什么人都可以受到教育,不因为贫富、贵贱、智愚、善恶等原因把一些人排除在教育对象之外。
C:人与人有差别,层次不同,通过教育,消除人与人之间的差别。
但是,窃以为应该再拓宽思维,进一步探究。
“有X无X”的词语很多:
有备无患、有恃无恐、有始无终、有勇无谋、有心无力、有借无还、有天无日、有惊无险、有增无减......
这里面有转折,有递进,有因果等用法。我认为,要用递进的语法来理解有教无类,即是有教则无类,“有教”才会“无类”,或者也可以说因为“有教”,才能导致“无类”的结果,“有教”是“无类”的前提条件。这和“有备无患”的用法类似,“有备”才会“无患”。
下来进一步说明,何为“有教”,何为“无类”。
孝与教是有关系的。
孝字,在先秦古籍中的含义有“效法”、“继承”、“沿袭”、“传承”等。
在天地间,万物最终极的就是要忠于天地,孝于道,也即是认天命,根据天地的安排行使人事,顺从天地,而不是大逆不道。
夫孝,德之本也,教之所由生也。
首先:也即是说,有教,是为了令其孝。万物在天地间孝于天地,孝于道,视为有德。在天下,天子替天行道,为道代言,臣子要孝于天子。
此为“小孝”。万物孝于天地,即是万物在天地的安排下,安守本分,依德而生,做好自己该做的自己,谨行下德。但一般众生,通常会受到外界的影响,而不能按照自己先天的“德”而行使自己的行为,不能“素其位而行”,“教”就是为了令其“明德”,而后“返德”,做回本我。
其次:夫孝者,善继人之志,善述人之事者也。“孝”亦是为了继承、效法。作为后人,要继承前人之道,比如一个家族的掌管者,要继承先辈齐家治家之道,比如作为帝位继承者,要继承先帝明君的治天下之道,最主要的是要替天行道,效法天地长养万物、主宰万物,进而依法治理天下,化育天下百姓。
此为“大孝”。自己要成为上德,即是不再有类,是道的载体,成为大局的掌控者。一般众生,本是下德格局,本来有类,有偏性;要想统筹大局,令众生在自己的格局里“和而不同”,就要通过受教,从下德到上德,从有方到无方,从有类到无类。有类则只能聚合有自己同类者,无类则可以聚合万类。
文化、教育的本质,其实是为了“化心”,由偏心化成全心,由小心化成大心,由私心化成公心。由众生化为佛,由有方化为无方,由小格局化成大格局,由法化成道,由有类化为无类。
其实,教育最开始就是为了令人成为大格局的人,成为可以主宰大局的人。不管是开始有什么偏性,通过教育最终达到“无类”、“无方”。
众生有德,即是下德,下德有方,皆有偏性,即是有类。
万物各自“方以类聚,物以群分”,分党分派。自认同与自己同类的,而否定与自己异类者,各自站在自己的立场看待彼此,以有色的眼光看待世界,形成对立,有是非善恶之名分。
有类,则会亲近一部分,疏远另一部分,顾此失彼,而不可以主宰大局。但是,天下需要统筹大局者,就需要“无类”之人,统合万类。
众生本来就是众生,众生是“小人”。若是不想成为圣贤、大人,可不需读圣贤书。古人写书,是为了传道,令后人读之而可以成为大格局的人物,去除分别心,令自己无类,没有偏性,进而可以统筹大局,替天行道。
所以,后人读书,即是在受教,古人通过文字给后人传教。
我们可以泛观古之经典,皆是承载大道之书,讲的多是怎么治理天下,统筹大局。读经典即可以成为大格局的人,立天地心,居天地位。古人读书,是为了可以“修、齐、治、平”,可以治国平天下,若读书之后,不能提高格局而成为大人,则是没有读好书,即是不会读书,即是没有达到读书的终极目的,那么经典就没有发挥出真正的作用,教育也就没有发挥最大的作用。
一定要记住,圣贤书,从来都是培养大人的。
古代“大学”,读的是经典,即是大人之学,培养出来的即是大人。
《中庸》有言:修道之谓教。
教是修道,修道之后的结果是中正不偏,自己便是道的载体,可替天行道,替天言道,即是心即道,具有道心,道心即是圣心,圣心即是无常心,圣人无常心,以百姓心为心,这亦是达到“无类”的格局,有教则无类。
有教者中正,中正则没有了“偏”、“方”,心无偏颇,去除了一切名分、形分,没有偏性,即是无方,则不“方以类聚”,而可以与众生“和而不同”,则成为“大人”。
大人无类,小人有类,教亦是为了令人从小人变成大人,谓之“有教无类”,这其实是修道、修心、修行的最终目的,也是教育的终极目的。这种境界即是立了天地心的人,达到了“至善”的境界,达到了圣人不仁的境界。
所以,有教,才能无类;有教,是为了无类。
无类,即是没有了偏见,没有了执着、执念,没有立场,离相而不再着相。
无类,即是心无挂碍,达到“不可称、不可量、不可思议、不可捉摸”的境界,可以包容一切,心力无穷,其大无外,其小无内,无边无际,没有局限。
所有经典,是作者把天地无字之书,翻译成有字之书,实为传道。
作者俯仰天地,窥得真相,然后写成经典书籍流传后世。真相只有一个,作者要表达的意义,只有一种。
作者的心,即是天地之心,立天地心才能写出天地真相。而我们要读懂经典,要与作者同心才能读懂经典,才是作者的知音,这就需要读者也立天地心,立了天地心,则可以读懂一切经典。
立天地心,即是无己,无德(无下德而有上德),无类,没有执念,没有立场,没有分别心。
同一部经典,若是我们每个人理解出各自不同的意义,就是因为我们还有“类”,还有立场,还有分别心,还有执念。以我们的偏心,从我们的立场来看经典,当然看到的都是假相而非真相,都是局部而非全部。
有类,则不全。无类,则全。无类,即是放下执念,去除立场,即是成全。
及其无类,则可以读出经典所传真义。
我说,往往我们自以为读懂了经典。
而我,可能也是自以为读懂了经典。
当我还有念头,即是有类。
及我无类,息心断念。
及我无念,守口不言。